FAQ Häufigsten Fragen zum Gerechtigkeit

aus religiöser Sicht sollte man nach diesem Prinzip Ausschau halten:

Man sollte sich auf die Seite derjenigen schlagen, die zu den „Leuten der Schrift“ (Ahl al-Kitab) gehören sofern die andere Seite den Unglauben vertritt. Man könnte die Zugehörigkeit zu den „Leuten der Schrift“ daran festmachen, dass die Staatspolitik sowie die Mehrheit des Volkes sich so identifiziert.

Eine genauere Definition und Auseinandersetzung mit dem Begriff „Leute der Schrift“ bräuchte einen eigenen Text. In ganz knappen Wörtern könnte man aber sagen, dass hierzu alle Völker und Gemeinden zählen, die eine göttliche Botschaft erhalten haben. Es geht dabei theoretisch nicht nur um Juden und Christen aber diese beiden Gruppen sind natürlich die größte Gruppe an den „Leuten der Schrift“.

Eine Analogie könnte man aus der Sunna entnehmen. Der ehrenwerte Prophet (s.a.s.) hatte sich im Krieg zwischen den damaligen Byzantinern und den Persern, auf die Seite der Byzantiner gestellt, da sie zu den „Leuten der Schrift“ gehörten. Die Sure „Rum“ deutet auch darauf hin.

Wenn beide Seiten gleichermaßen gläubig sind, dann sollte man sich auf die Seite der Unschuldigen und Leidtragenden stellen. Das würde sicherlich einer islamischen Ethik auch gerecht werden.  

Es kommt noch eine andere Dimension hinzu, wenn wir über Muslime sprechen, die in den jeweiligen Ländern leben.

Ein muslimischer Soldat in einem nichtmuslimischen Land müsste sich irgendwie von seinem Dienst befreien oder den Dienst niederlegen, wenn das Militär dieses Landes in einem nicht gerechtfertigten Krieg zieht und unaufhörlich für Ungerechtigkeit und Gräueltaten sorgt. Ein Muslim kann aus religiöser Sicht nicht Teil so einer militärischen Bewegung sein.

Ein schönes Beispiel für diese Haltung kann man aus dem Leben des legendären Boxers Muhammad Ali entnehmen, der es nicht mit sich vereinbaren konnte, in den Vietnamkrieg zu ziehen. In der Konsequenz hatte er entsprechende Strafen per Gericht erhalten, aber er ist schließlich nicht in den Krieg eingetreten.

Es verhält sich anders, wenn direkte Lebensgefahr besteht, also wenn man als muslimischer Soldat ernsthaft mit dem Leben bedroht wird, sollte man nicht bereit sein zu kämpfen. In diesem Fall muss man den Weg des geringsten Übels gehen und zwangsweise zum Dienst antreten unter der Prämisse, dass man so gut es geht, fern vom Kampfgeschehen bleibt. Wenn aber dieses ungerechte Militär auch noch Krieg gegen ein muslimisches Land führen will, dann überwiegt dieser Umstand und man kann auch nicht mehr wirklich von einem geringeren Übel sprechen. Ein Muslim kann also nicht für ein grausames Militär in Krieg ziehen und auch noch andere unschuldige Muslime angreifen.   

Wenn Muslime – auch als Minderheit – in einem nichtmuslimischen Land angegriffen werden, so ist es im Grunde genommen ihre Pflicht, sich und das Land in dem sie leben zu verteidigen. 

Wer (im Kampf gegen einen ungerechtfertigten Angriff) stirbt um sein Hab und Gut oder sein Leben oder das Leben und die Blutlinie bzw. Ehre der Familie zu schützen, der ist ein Märtyrer. (Tirmizi, Diyat, 21; Müsned, 2/221)

Zuletzt soll gesagt sein, dass aus einer islamischen Ethik heraus, man ohnehin nicht egoistisch auf das Weltgeschehen schauen sollte. In der modernen Welt, die voller internationaler Vernetzungen steckt, beeinträchtigt ein Krieg fast die gesamte Welt da gesellschaftliche und auch wirtschaftliche sowie ökologische Gleichgewichte gestört werden. Wir denken, dass wir als Muslime hier eine wichtige gesellschaftliche Aufgabe haben und in dieser Hinsicht eine Vorbildfunktion erfüllen sollten. Unsere Religion ist voll von Geboten bezüglich der Nächstenliebe, Barmherzigkeit und dem gegenseitigen Helfen.

Denn die Menschen sind auf einander angewiesen. Diese Bedürfnisse müssen nicht immer materialistischer Natur sein. Die spirituelle Hilfe ist mindestens genauso viel Wert wie die materielle Hilfe. Das Versprechen Gottes, denen zu helfen die auch anderen helfen zeigt eindeutig welch edle Beschaffenheit diesem Verhalten innewohnt.

Solange ein Diener seinen Bruder hilft, so hilft auch Gott seinen Diener. (Müslim, Zikr 37-38)

Wer das was er für sich selbst erwünscht nicht auch für seinen Glaubensbruder erwünscht, der kann kein wahrhaftiger Gläubiger sein. (Buhârî, Îmân 7)

Man sieht den Gläubigen in Sachen Barmherzigkeit, Liebenswürdigkeit und Unterstützung wie ein Körper. Wenn ein Organ des Körpers schmerzt so ruft der Körper in Schlaflosigkeit und Fieber (alle Organe) zum Dienst auf für dieses Organ. (vgl. Buhârî, salat, 88, Mezalim, 5; Müslim, birr, 65; Tirmizî, birr, 18; Nesâî, zekat, 67)

Jetzt ist die Zeit zur Aufopferung um die Menschenwürde zu wahren, den um Hilfe ringenden zu antworten und der Unterdrückung entgegenzuwirken. Dies ist auch keine Frage der Hautfarbe oder der Nationalität mehr. Dies ist eine Frage der Menschheit. Wenn wir diesen Geist aufleben lassen können wir auch in den Fußstapfen der von unserem ehrenwerten Propheten (s.a.s.) gelobten Helfern Medinas wandern und ihnen ähneln. Amin.

die Antwort auf die Frage: "Wäre es auch ohne all diese Gebete so ausgegangen?" können wir Menschen nicht mit Sicherheit wissen. Es gibt keine Möglichkeit für uns, genau zu wissen, wie es abgelaufen wäre. Gebete, die so oft und kontinuierlich gesprochen werden, sind natürlich ein wichtiges Mittel, um Gebete annehmbar zu machen.

Man kann also sagen, dass ohne diese Gebete für Palästina die Probleme vielleicht noch viel größer gewesen wären.

"Wenn ihr nicht betet, warum sollte mein Herr euch dann achten?" (25/77)

Das wahre Ziel der Anbetung liegt im Jenseits. Wenn es in der Welt von Vorteil ist, ist das auch eine göttliche Belohnung. Zu beten ist jedoch essenziell für den Glauben. Gebete sind darüber hinaus auch gottesdienstliche Handlungen. Ob unsere Gottesdienste angenommen werden, vermag keiner zu wissen. So verhält es sich auch mit den Gebeten.

Es ist eine unbestreitbare Tatsache, dass die heutigen Muslime nicht die Kraft und Stärke, die Technik und Technologie haben. Es gibt neben dem gesprochenen Gebet auch das Gebet in Form von Handlungen, die eine Anstrengung für das Ziel darstellen. Das ist vielleicht sogar das vordergründige Gebet.

Wenn die Gebete erhört werden, ist dies eine Gunst Allahs; wenn nicht, ist es eine Manifestation der göttlichen Gerechtigkeit. Diese Tatsache, die in der Maxime "Ein Unglück ist besser als tausend Ratschläge" zum Ausdruck kommt, scheint eine wichtige Weisheit für die Entscheidung zu sein, das Unglück fortzusetzen.

Wie „Bediüzzaman“ Said Nursi sagte, werden unsere mündlichen Gebete auf zwei Arten angenommen: Entweder wird uns das, was wir uns wünschen, gegeben, oder es wird auf eine bessere Art und Weise angenommen.

"Ein Beispiel: Jemand will einen Sohn für sich. Allah, der Allmächtige, gibt ihm eine Tochter wie Hz. Maryam. Es wird nicht gesagt: "Sein Gebet wurde nicht angenommen", sondern: "Es wurde auf eine bessere Weise angenommen. Und manchmal betet er für das Glück in seiner eigenen Welt. Sein Gebet wird für das Jenseits angenommen. Es wird nicht gesagt: "Sein Gebet wurde abgelehnt", sondern: "Es wurde auf eine günstigere Weise angenommen. Und so weiter... Da Allah, der Allmächtige, der Richter ist, bitten wir Ihn und Er antwortet uns. Aber Er behandelt uns nach Seiner Weisheit. Der Patient sollte die Weisheit des Arztes nicht kritisieren. Der Patient bittet um Honig; der Arzt gibt ihm Sulfat gegen seine Malaria. Man sagt nicht: "Der Arzt hat mir nicht zugehört. Vielleicht hat er auf deinen Schrei gehört, ihn gehört und eine Antwort gegeben; er hat den guten Zweck erfüllt." (Vgl. „Briefe“)

"Außerdem ist das Gebet ein Teil einer gottesfürchtigen Verneigung. Und diese gottesfürchtige Verneigung hat stets das Jenseits im Fokus. Weltliche Zwecke rufen lediglich konkrete Zeitfenster für etwaige Gebete hervor. Diese Zwecke sind nicht die Ziele."

"Zum Beispiel: Das Gebet und Flehen um Regen ist ein Gottesdienst. Das Ausbleiben von Regen ist der Zeitpunkt für diese Anbetung. Ansonsten ist diese Anbetung und dieses Gebet nicht dazu da, Regen zu bringen. Wenn es nur mit dieser Absicht wäre, dann wäre diese Anbetung nicht würdig, angenommen zu werden, weil sie nicht echt ist."

"So wie der Untergang der Sonne die Zeit für das Abendgebet ist. Ebenso sind die Verfinsterungen der Sonne und des Mondes die Zeiten der beiden Gebete, die küsuf- und husuf-Gebete genannt werden. Mit anderen Worten: Da die Verhüllung der leuchtenden Zeichen der Nacht und des Tages ein Mittel ist, um die Größe der Gottheit zu verkünden, lädt Allah, der Allmächtige, seine Anbeter zu einer Art Gottesdienst zu dieser Zeit ein. Andernfalls ist dieses Gebet nicht für die Offenbarungen des zunehmenden und abnehmenden Mondes und der Sonne bestimmt (deren Öffnung und Dauer durch die Berechnung des Astrologen bestimmt bzw. geschätzt wird). (Vgl. „Worte“ [23. Wort])

Gewiss, Allah ist sich aller Dinge bewusst. Doch Allah beurteilt die Prüfung, die Er für die Menschen eröffnet hat, nicht nach Seinem allumfassenden ewigen Wissen, sondern nach dem Ergebnis der Werke, die die Menschen aus freiem Willen tun. Denn dies ist eine Voraussetzung für die Gerechtigkeit der Prüfung.

Deshalb erlaubt Allah sowohl die Dinge, die die Prüfung positiv beeinflussen, als auch die Dinge, die sie negativ beeinflussen. Wenn Allah den Mörder bei der Hand und den Dieb bei der Hand nimmt und den Mund derer verschließt, die lästern, verleumden und Unheil stiften, dann wird es keine Verlierer in der Prüfung geben und sie wird aufhören, eine Prüfung zu sein.

Daher ist es ein Gebot der Gerechtigkeit, sowohl denjenigen, die gute Taten tun, als auch denjenigen, die schlechte Taten tun, frei handeln zu lassen.

der Heilige Koran und der gesunde Menschenverstand zeigen, dass der Weg, um den Feind zu stoppen, materielle und geistige Macht ist.

Geistige Macht ist Glaube, Moral, Wissenschaft, Hingabe, Vorrang des Jenseits vor der Welt, Hingabe und Vertrauen in die Sache, Glaube an das Versprechen, dass "Allah denen helfen wird, die Ihm helfen, indem sie Seine Anweisungen befolgen"...

Angefangen bei uns selbst und unseren Nächsten sollten wir die Gottesdienste, die wir Taqwa nennen, und die guten Taten, die Allah mit uns zufrieden stellen, in Angriff nehmen.

Darüber hinaus sollten wir zu Einheit und Solidarität aufrufen, indem wir den Elementen Bedeutung beimessen, die zu unserer Einheit beitragen, und nicht den einfachen Dingen, die uns als Einzelne, Gemeinschaften und Nationen voneinander trennen.

Ja, Allah, unser Herr, unser Schöpfer, unser Versorger, hat uns zu Brüdern mit tausend und einem Namen gemacht. Dann ist unser Prophet (Friede sei mit ihm) eins, unser Buch ist eins, unsere Qiblah ist eins, und wir sollten auf unsere Hunderte von Gründen für Einheit und Solidarität schauen.

Wir müssen erkennen, dass die Dinge, die uns voneinander trennen, wie Ethnie, Gemeinschaft, Staat und Sekte, in Wirklichkeit keine Trennung für uns bedeuten, sondern eine Bereicherung wie die Teile des Körpers.   

Materielle Macht in unserem Zeitalter ist wirtschaftliche, geopolitische und militärische Macht. Ebenso zählen dazu Bündnisse mit anderen Nationen. Je stärker eine Nation mit eigenen Mitteln ist und gleichzeitig starke Bündnisse unterhält, desto stärker ist sie auf der Weltbühne.

Was kann also getan werden?

Es ist wichtig und notwendig, die Muslime zu warnen, sie auf die Provokationen und Desinformationen aufmerksam zu machen, die gegen den Islam und die Muslime aufgefahren werden, und die geeignetsten Mittel einzusetzen, um die Aufmerksamkeit der Weltöffentlichkeit auf die Unterdrückung und die Geschehnisse zu lenken, und dies auch weiterhin zu tun.

Die Aufforderung an muslimische Bürger, israelische Produkte zu boykottieren, bringt nicht viel. Nach einer gewissen Zeit geraten solche Methoden in Vergessenheit und verlieren ihre Wirksamkeit.

Daher erscheint es sinnvoller, selber an wirtschaftlicher und geopolitischer Stärke zu gewinnen, durch klugen Handel, Vernetzung und Austausch. 

Es bringt wenig andere zu verfluchen und zu hassen. Es ist effektiver sie durch gute Arbeit und Tugendhaftigkeit zu übertrumpfen.