zunächst einmal ist festzustellen, dass der Ausdruck "Gott beleidigt" mit dem islamischen Anstand und der Moraltheologie unvereinbar ist. Denn das Wort Beleidigung impliziert Ungerechtigkeit und Unterdrückung, sowie einen Täter, der seinen Emotionen erliegt. Das kann nicht Gott sein. Stattdessen ist es angemessener, ein konkretes Beispiel zu nennen und darüber zu reflektieren, wie zum Beispiel: "Möge der Fluch Gottes auf den Unterdrückern liegen".
Wenn wir jedoch aufpassen, wird außer Abu Lahab kein Name einer Person genannt, die im Koran verflucht wird. Jedenfalls ist der Zweck des Korans, "nicht den Winzer zu schlagen, sondern die Trauben zu essen". Das soll also heißen, dass Flüche, Feindschaften und Hassgefühle niemals den Fokus des Glaubens darstellen und somit auch nicht weiter als irgendwie nötig erwähnt werden.
Diese Haltung des Korans ist eine Lehre für uns, dass es gegen den islamischen Anstand verstößt, Menschen zu verunglimpfen, indem man einzelne Personen identifiziert. Diese Ethik spiegelt sich auch im Leben des Propheten (Friede sei mit Ihm).
Aus diesem Grund ist es dem Islam zufolge nicht richtig, die Grausamkeit oder Blasphemie bestimmter Personen beim Namen zu nennen. Was vielleicht angegriffen werden sollte, ist der Akt der Unterdrückung und der Akt des Unglaubens. Es geht also um die Taten der Personen und nicht um Personen insgesamt.
Da eine Sache mehrere Ursachen hat, kann es sein, dass die mörderische Eigenschaft (die sich äußerlich in dieser Person widerspiegelt) nicht das Ergebnis der Verdorbenheit des Herzens ist, sondern vielleicht das Ergebnis einer äußeren Ursache. Auch dann kann man also nicht ohne Weiteres von der Eigenschaft auf den Menschen schließen und ihn so beurteilen. (Vgl. Sünuhat-Tuluat-İşarat, 28)
So wie ein barmherziger Arzt die Krankheit bekämpft und nicht den Patienten, sollten wir aus Mitgefühl und Barmherzigkeit die geistigen Krankheiten der Menschen bekämpfen und nicht ihre Persönlichkeiten.
Darüber hinaus sollten einige der Ausdrücke, die Gott gegen schlechte Handlungen, schlechte Ideen und schlechtes Verhalten verwendet, als Erklärung der Strafe verstanden werden, die ein solches Verhalten verdient, und nicht als "Fluch oder Vorwurf".
Der Ausdruck "Möge Gottes Fluch auf den Übeltätern ruhen" ist beispielsweise als Lehre zu verstehen, dass "die Eigenschaft des Übeltäters ein Verhalten ist, das die Menschen von der Barmherzigkeit Gottes abbringt".
Da der Heilige Koran in der von Menschen gesprochenen arabischen Sprache verfasst wurde, verwendet er natürlich die von seinen menschlichen Adressaten verwendete Terminologie. Die Existenz einiger dieser Ausdrücke ist ein Verweis auf die Regeln und Grundsätze der jeweiligen Sprache. Es ist also auch wichtig, sich mit solchen Fragestellungen philologisch also sprachwissenschaftlich auseinanderzusetzen. Jedenfalls sind einfache Übersetzungen von Texten in diesem Kontext manchmal irreführend.
Insgesamt kann man also sagen, dass die Ethik der Religion es verbietet, Menschen pauschal zu hassen und die jeweiligen Stellen im Koran, dienen nicht als Einladung dazu sondern verkünden die Gräueltat, die im Jenseits zur Strafe führt. Darüber hinaus liegen diese Deklarationen einzig und allein in der Verfügung Gottes. Sich in Gottes Angelegenheiten einzumischen wäre anstandslos.
Allah will dies, weil Er der Größte ist. Denn dass die Kleinen den Großen Respekt entgegenbringen, entspricht sowohl den Wünschen der Kleinen als auch denen der Großen. Dass die Menschen seit Adam selbst in Situationen, in denen sie vom Weg abgekommen sind, das Bedürfnis verspüren, übermenschliche Kräfte zu verehren, ist ein klarer Beweis für diese Wahrheit.
Das Beten und Verehren ist ein Zeichen sowohl der Ehrfurcht als auch der Liebe. Kann es etwas Natürlicheres und Vernünftigeres geben, als dass Allah, der die Menschen aus dem Nichts erschaffen hat, ihnen tausendundeine Gnaden geschenkt hat, sie liebt und diese Liebe durch Offenbarungen und Inspirationen zum Ausdruck bringt, von seinen Dienern Verehrung und Liebe in Form von Gebeten und Dienstbarkeit verlangt?
O ihr Menschen! Dient eurem Herrn, Der euch und diejenigen vor euch erschaffen hat, auf daß ihr gottesfürchtig werden möget! Der euch die Erde zu einem Ruhebett und den Himmel zu einem Gebäude gemacht hat und vom Himmel Wasser herabkommen läßt, durch das Er dann für euch Früchte als Versorgung hervorbringt. So stellt Allah nicht andere als Seinesgleichen zur Seite, wo ihr (es) doch (besser) wisst. (2/21-22)
Die höchste und schönste Verbindung zwischen dem Menschen und Allah ist die Verbindung durch den Gottesdienst. Das heißt, der Mensch wendet sich durch den Gottesdienst an Allah und bittet ihn um etwas, und Allah erfüllt diese Bitten als Ergebnis dieses Gottesdienstes. Der Gottesdienst ist ein Mittel der Kommunikation und der Verbindung zwischen dem Menschen und Allah.
Gottesdienste sind eine göttliche Kommunikationssprache. So wie die Morsealphabet eine Kommunikationssprache ist, so ist auch der Gottesdienst eine Kommunikationssprache zwischen dem Menschen und Allah. Das bedeutet, dass das Aufgeben des Gottesdienstes gleichbedeutend ist mit dem Abbruch der Kommunikation mit Allah.
Allah hat den Menschen eine Kette von Segnungen geschenkt, die sich von unten nach oben ausbreitet. Mit diesen Segnungen erweitert sich der Horizont und der Nutzenbereich des Menschen ständig und schreitet voran.
Die erste und grundlegendste Gnade ist die Gnade des Körpers und der Existenz, die die Grundlage und das Fundament aller anderen Gnaden bildet. So wie ein Gebäude auf einem Fundament steht, so stehen alle Gnaden auf dem Fundament der Existenz.
Er gab sein Leben, um die Gnade der Existenz zu vergrößern und zu vermehren. Mit der Gnade des Lebens stellte er eine Verbindung und Beziehung zwischen dem Menschen und dem gesamten Universum her, das als "Reich der Zeugenschaft" bezeichnet wird. Die Gnade umfasste das gesamte Universum. Das Leben ist nach der Gnade der Existenz die zweitgrößte und zweitwichtigste Gnade.
Zu diesem Segen des Lebens fügte er den Segen der Menschlichkeit hinzu, und der Bereich, in dem der Mensch davon profitieren kann, umfasste alle materiellen und spirituellen Welten. Mit seinen menschlichen Eigenschaften erweiterte sich der Tisch der Segnungen so weit wie möglich. Das Bewusstsein und die Erkenntnis innerhalb der Menschlichkeit verliehen diesen Segnungen einen besonderen Wert.
Dieser Körper, dieses Leben, diese menschlichen Gaben wurden durch die Gnade des Islam noch erweitert, indem sein Wirkungsbereich und sein Nutzen auf die Welt des Sichtbaren und des Verborgenen ausgedehnt wurden. Es ist, als hätten sich alle Geschöpfe und alle Geschaffenen in einen großen und reich gedeckten Tisch für den Menschen verwandelt. Nicht nur die Geschöpfe, sondern auch die Namen und Eigenschaften Allahs, die sich hinter den Geschöpfen offenbaren, wurden durch den Islam in den Bereich der menschlichen Nutzung aufgenommen.
So wie der Segen des wahren Glaubens die Welt und das Jenseits umfasst, so umfasst er mit dem Segen der Erkenntnis und Liebe im Glauben auch den Bereich der Möglichkeiten und Notwendigkeiten und hat damit die höchste und weitreichendste Bedeutung des Segens erreicht.
Wenn man all diese Gnaden bedenkt, wird klar, dass der Mensch zu umfassender Dankbarkeit verpflichtet ist. Umfassende Dankbarkeit bedeutet in erster Linie, das Gebet und andere Pflichten zu erfüllen und sich von Verboten fernzuhalten, also zu beten. Das Gebet ist also eine Gegenleistung für diese umfassenden Gnaden, die uns zuteilwerden. Die Belohnungen für die Verehrung sollten wir als zusätzliche Gnade und Gunst Allahs betrachten. Denn selbst wenn wir tausend Jahre lang verehren würden, könnten wir niemals die Belohnung und den Lohn für die beiden Augen, die uns gegeben wurden, zurückzahlen.
